Hola, em dic Joan Martínez, i et dono la benvinguda a aquest espai virtual
que espero no et defraudi.

Soc mossèn catòlic, i faig de filòsof, i a estones, de poeta.
Però ja des d'ara m'agradaria ser el teu amic.

Ens morim i ja està?

La pregunta per la mort ens planteja la natural obertura de la persona a la transcendència


Com afirma H. Plessner, en La risa y el llanto: "plorar és el llenguatge de la tristesa o la por" CS Lewis,en El problema del dolor; i V. Frankl, en El hombre sufriente, van advertir, des de perspectives molt similars que el primer que hem de fer amb el dolor és acceptar-ho. Acollir aquest moment dramàtic de la nostra existència i sobreposar-se al dolor és convertir el fet dolorós en una tasca il·lusionant, que no és altra que la de reorganitzar la pròpia vida comptant amb aquesta dramàtica veritat que hi ha dins nostre.

El patiment ens porta a realitzar un discerniment entre què hi ha d'important en les nostres vides i el que no val i per tant ens ajuda a distanciar dels nostres propis desitjos i pors. Únicament podem afrontar el sofriment si ho transcendim, ja que el sofriment amb sentit apunta més enllà d'ell mateix. Precisament el sentit del dolor és el motiu i la finalitat pel qual acceptem patir-lo.

I finalment és propi de la persona humana l'obertura a la transcendència. Com ha subratllat Ricardo Yepes Stork en Sobre la fundamentación antropològica de la religiosidad, en una fonamentació metafísica de la persona hi ha lloc per a una consistent fonamentació antropològica de la religió.

Per a la tradició filosòfica, la tendència radical de l'home va unida a l'admissió de l'existència d'un Ésser Suprem que dóna compliment a les seves aspiracions, digui el Bé de Plató, el Motor Immòbil d'Aristòtil o l'Ésser Subsistent de l'Escolàstica. Com afirma J. Maréchal, a El punto de partida de la metafísica l'interrogant sobre la finalitat última de la persona no pertany a cap dimensió particular, sinó que afecta tota la persona.

Podem preguntar-nos si en l'home hi ha alguna cosa incondicionalment condicionada que apunta a l'incondicional incondicionat, que sigui el seu fonament i condició de possibilitat. Aquest fonament és el que les religions anomenen Déu. En aquesta afirmació s'arriba a la culminació de la qüestió anterior sobre el sentit últim de l'existència personal. A la llibertat arriba a la seva culminació la dinàmica de l'esperit humà que reclama un Tu absolut que el porti a superar la seva existencial finitud. L'existència humana es decanta per una forma de vida penetrada totalment d'esperit més enllà de les fronteres espai-temporals i per tant, d'alguna manera reclama la immortalitat.

Ningú té l'experiència de la mort, però ningú nega que estem davant l'experiència central de la vida. El significat que pugui tenir la mort està intrínsecament relacionat amb la mateixa existència de tota persona humana. Levinas en Totalidad e infinito, afirma de pensar en la mort és "un enjudiciament, en tant que ens posa davant l'absolutament imprevisible".
L'home que vol viure sap que ha de morir. No podem defugir la mort, sinó que la percebem com ineludible possibilitat. No obstant això convé distingir entre morir i la mort. Morir, com a mort clínica significa el camí cap a la mort en sentit antropològic. Només més enllà de la vida té sentit parlar de la mort com a problema antropològic, és a dir, saber si la vida acaba totalment amb la mort o si aquesta és el començament d'una altra vida. La interpretació unitària de l'ésser humà que prioritza la unitat substancial humana sobre una ferma metafísica de l'ésser que no es quedi en un esquema típicament hilemórfico defensa que l'ànima continua existint més enllà de la mort, precisament perquè l'ànima humana és "espiritual".

Sant Tomàs proposa aquesta veritat perquè distingeix les dues maneres com l'ésser pot comunicar als ens: quan l'acte de ser es comunica al compost, com passa en el compost substancial humà, i quan l'acte de ser és comunicat a l'ànima i aquesta comunica l'ésser al compost. Segons aquesta explicació encara que la mort impliqui la desintegració de la unió substancial entre ànima i cos, això no implica que l'ànima perdi l'existència amb la qual està integralment unida. L'expressió forma dat esse significa precisament que l'existència arriba al cos a través de l'ànima.

Aquí es tracta, com hem tingut ja ocasió de comprovar, d'una afirmació que vertebra existencialment la unitat de la persona humana en tots els seus estrats, des del més material de la corporeïtat fins a les operacions pròpies de l'enteniment i llibertat, i que, per tant, implica una ontologia de l'esperit creat. Efectivament l'ésser es dóna a l'ànima pel que fa esperit creat, i el manté unit a ella d'una manera indissoluble, ja que l'ànima és una forma simple.

L'ànima, al seu torn, és forma d'un cos viu, tal com va expressar la teoria hilemòrfica, i encara que aquesta segona unió substancial entre ànima i cos pròpia del compost humà pugui desaparèixer amb la mort, l'ànima continua unida a l'existència que rep directament de Déu. Gilson afirma que "El tenir la seva existència pròpia és un ésser anomenat pròpiament així (habens esse). Aquesta existència pertany immediatament a l'ànima; és a dir, no a través d'un intermediari, sinó cosí et per se. Ara bé, el que pertany a alguna cosa per si mateix, i com la pròpia perfecció de la seva naturalesa, li pertany necessàriament, sempre com una propietat inseparable ". És cert que es poden donar altres explicacions menys escolàstiques per explicar com l'orgànic i el psíquic es complementen.

I en aquest sentit, el problema de la supervivència no és una demostració filosòfica estricta. Molts dels que defensa les proves racionals de la immortalitat ho fan, com Blondel o Maritan, des d'un marc existencial més ampli. La riquesa ontològica adquirida en l'esdevenir existencial és d'una densitat que no es correspon amb la res. La plenitud de l'ésser humà està en la plenitud de la seva llibertat i en l'exercici de l'amor perdurable, per sobre de l'espai i el temps. Per això, les accions humanes són inacabades i també ho és la tasca humana.

No hi ha raó intrínseca que afavoreixi l'esgotament de la línia argumental de la vida personal humana. Per això es manté que encara que tot l'home mori en la mort biològica, això no és la seva completa aniquilació. La mort posa en evidència la gratuïtat del propi ésser. El fet de tenir-nos de realitzar en el món és un do sobre el qual no tenim domini. Per això, l'home se sent sol davant la mort. Ell no és el centre ontològic últim. El veritable sentit comporta una confiança d'un nucli d'irreversibilitat després de la mort. Alliberat de les limitacions de l'existència terrenal, queda la persona en completa disposició d'un poder estrany que l'aculli. La mort és l'acte suprem de la llibertat per la qual ens sabem a total disposició d'un Ésser superior.

Però, més enllà d'un tipus o un altre d'explicacions, d'acord la nostra reflexió s'acosta als temes de sentit últim del temps i la història, el dolor, la mort o el més enllà es torna cada vegada més urgent aclarir les relacions que uneixen el natural amb el sobrenatural. Aquesta no és una qüestió més en el nostre camí sinó la qüestió que ens pot permetre enllaçar una antropologia natural amb la proposta d'una antropologia cristiana que, fonamentada en la revelació, il•lumina què és l'home en els designis de Déu Creador.






04/12/2014 09:00:00